རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྦྱིན་སྲེག
རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྦྱིན་སྲེག
ལས་བཞི་སྤྱིན་སྲེག་ལས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱིན་སྲེག་གི་ཐབ་ཐིག་དང་། བསྲེག་རྫས་སོགས་ཡིག་ཆུང་ལྟར་དང་། ཐབ་ཁུང་དགུག་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས། ཐབ་ཚང་ཁུང་བུ་ཐབ་ཀྱི་ཕྱེད་སྟེང་མེ་དར་དཀར་པོ། ཡམ་ཤིང་འོམ་བུ། སློབ་དཔོན་གཡས་ཕྱོགས་བསྲེག་རྫས་རྣམས་དང་། གཡོན་ཕྱོགས་མཆོད་ཁྲི་བང་རིམ་གཉིས་སྟེང་མཆོད་གདན་དང་མར་གྱིས་བཟོས་པའི་བླ་གཏོར་གཙོ་འཁོར་དགུ་དེ་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཆོད་འཕྲེང་ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་མཆོད་མགོ་གཡས་བསྟན། དེ་འོག་བང་རིམ་གཉིས་པར་མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་མར་གྱིས་བཟོས་པ་པདྨ་བཞིའི་སྟེང་ཟླུམ་གཏོར་དཀར་པོ་རྒྱན་ཉིས་རྒྱན་ཅན་ཉི་ཟླ་ནོར་བུས་མཚན་པ་ཆུ་བཞི་ཉེར་སྦྱོང་གོང་ལྟར། མཆོད་པ་ཁ་གསོ་རྒྱུ་ཆུ་ནས། མེ་ཏོག ། སྤོས། མར་མེ། ཞལ་ཟས་བཅས་ཐེང་ལྔ་བཞག །རླུང་གཡབ་དམར་པོ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་གཡས་མར་ཁུ་དགང་བླུགས། ལག་མཆོད། ཌཱ་དྲིལ། འཐོར་ནས། ཆས་གོས་དམར་པོ་མགུལ་དར་བཅས། ཞལ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ཏེ་བདེ་བའི་སྟན་དམར་པོ་ལ་འདུག །ཐོག་མར་རྡོ་དྲིལ་བྱིན་རླབས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོར་དྲིལ་ཀུན་ལ་ནང་མཆོད་གཏོར་ལ། ༀ་ཧྲཱིཿཔདྨའི་སོགས། འདི་མན་ཀུན་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩི་བྲན་མེ་ལྷའི་གདངས་ཀྱིས། རྡོར་དྲིལ་མི་དམིགས་སོགས། ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ། རྡོ་རྗེ་ལེན། ༀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨ། དྲིལ་བུ་ལེན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་སོགས། ལན་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་ལན་གསུམ་གསོར། མཚམས་བཞག ། སླར་ལན་གསུམ་གསོར། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་
བཟུང་དྲིལ་བུ་གསིལ་བཞིན། ༀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་སོགས་ལན་གཅིག མཚམས་བཞག །དྲིལ་སྟབས་གསུམ། སྔོན་འགྲོའི་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་བྲན་ཏེ། ༀ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་སོགས། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གྱུར། ༀ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རང་རང་གི་སོགས། སུམྦྷ་ནི་སོགས། མཆོད་རོལ། ཡུངས་ཀར་གྱིས་ཐབ་དང་རྫས་ཀུན་ལ་བྲབ་ཅིང་བགེགས་བསྐྲད། བསྲུང་འཁོར། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས། ༀ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བར། ༀ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་སོགས། མེ་ལ་བྲན། ༀ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ ་སོགས། དཔལ་འབར་བསངས། ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་དཔལ་འབར་གཡས་བསྐོར་གྱིས་ཤར་ལྷོ་ནས་མེ་སྒོར་གཏུག་མེ་སྤར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་རླུང་གཡབ་ལན་གསུམ་གཡབ། ༀ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་སོགས་བདུན་གྱིས་མར་ཁུ་ལན་བདུན་ཕུལ། ༀ་ཀུ་ཤ་འདི་ནི་སོགས། སློབ་དཔོན་བཞེངས། ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ ལན་བཅུ་ཡིག་ཆུང་ལྟར་ཀུ་ཤ་དགྲམ། མཆོད་པ་ལ་བདུད་རྩི་བྲན། ༀ་ཧྲཱིཿསོགས། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་སོགས། རྡོ་རྗེ་མཆོད་ཡོན༴ ཞབས་བསིལ༴ ཞལ་བསིལ༴ གསང་གཏོར༴ བདུག་སྤོས་སོགས། ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། པཱདྱཾ༴ ཨ་ཙ་མཱ་ཎཾ༴ པྲོཀྵ་ནཾ༴ ངྷུ་པེ་སོགས། མཆོད་རོལ། བསྲེག་རྫས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་བྲན། ༀ་ཧྲཱིཿཔདྨཱ་སོགས། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་
བུར་གྲྱུར། ངོ་བོ་རང་བཞིན་སོགས། སོ་སོར་གྱུར། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ། ༀ་ཋ་ཋ་སོགས། ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བར་ལན་གསུམ་རེ། ཐབ་ལ་བདུད་རྩི་བྲན། ༀ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ་སོགས། མེ་གདངས་ཀྱིས། ཐབ་ཁུང་མི་དམིགས་སོགས། དྲིལ། མེ་ལྷ་འཁོར་བཅས་སྦྱན་དྲངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་ཆུང་ལྟར། ༀ་ཚུར་བྱོན་སོགས། ༀ་ཊཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿདྲིལ། ཀུ་ཤའི་རྒྱ་གྲམ་ཐབ་ནང་ཕུལ། ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་སོགས། གྱུར། ཆུ་བཞི་འབུལ། ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་ཆུང་ལྟར། དྲིལ་གསིལ་བཞིན། ༀ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ་སོགས་ལན་གཅིག གདངས་ཀྱིས། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ རང་རྒྱ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་གྱུར། ༀ་ཨགྣ་ཡེ་སོགས། པུཥྤེ་ནས་མཆོད་ཕྲེང་རེ་རེ་བཞིན་པད་སྐོར་རང་རྒྱ་རྗེས་སེལ་གོལ་བཅས་ཕུལ། འོག་མ་རྣམས་རིགས་འགྲེས། མཆོད་རོལ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས། མཆོད་རོལ། མེ་གདངས་ཀྱིས། དགང་བླུག་སོགས། ན་མཿསྶམནྟ་སོགས། བདུན། གདངས་ཀྱིས། བདག་དཔོན་སློབ་སོགས། མཆོད་རོལ།

胜者海洋的火供
胜者海洋的火供
四种事业的火供中，胜者海洋火供的坛城线条和燃烧物等按照小字所示。火坑吸引形状如半月形，火坑孔洞位于火坑的半上方悬挂白色火幔，以乳木为燃料。上师右侧放置各种燃烧物，左侧摆放供台，分两层。上层放置供垫和用酥油制成的上师食子主尊及眷属九尊，其前方摆放坛城的四水及日常供品，供品口朝右。下方第二层放置火神食子，用酥油制成，摆放在四朵莲花上的圆形白色食子，装饰有双重饰品，并以日月宝珠为标志，四水等日常供品如上。供品增添包括从水开始，花、香、灯、食品等五种。红色扇子放在上师前方右侧，注满酥油的容器，手供、金刚铃、洒米，以及红色法衣和颈饰。面向西方，坐在红色舒适座垫上。
首先上师加持金刚铃，向所有金刚铃洒内供，念诵"嗡舍日（ༀ་ཧྲཱིཿ）莲花"等咒语。从此处开始，上师以甘露洒向所有，以火神的音调念诵"金刚铃无执著"等咒语。"嗡玛哈班扎吽（ༀ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ）"，持金刚杵。"嗡班扎根德阿（ༀ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨ）"，持铃铛。"嗡萨瓦塔塔（ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ）"等，一次摇动金刚杵三次，然后停顿。再摇动三次。将金刚杵持于心间，同时摇铃，念诵"嗡班扎根德（ༀ་བཛྲ་གྷཎྜེ）"等一次，停顿。摇铃三次。
向前行食子洒甘露，念诵"嗡舍日莲花端塔（ༀ་ཧྲཱིཿཔདྨནྟ）"等，变成如海洋。"嗡舍日莲花端塔"等，从空性中各自等。"苏姆巴尼（སུམྦྷ་ནི）"等。供养音乐。用白芥子撒向火坑和所有物品，驱除障碍。护轮。"自身刹那变为世尊"等。"嗡班扎热夏吽吽哇（ༀ་བཛྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བར）"。"嗡舍日莲花端塔"等，洒向火。"嗡舍日莲花端塔"等，荣光净化。
"嗡班扎哲拉（ༀ་བཛྲ་ཛྭ་ལ）"等念诵三次，以右旋方式从东南方点燃火焰。"嗡啊吽（ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ）"三次，摇动风扇三次。"嗡舍日莲花端塔"等七次，献上酥油七次。"嗡库夏此乃（ༀ་ཀུ་ཤ）"等，上师起立。"嗡班扎萨托阿（ༀ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ）"十次，按小字所示铺设库夏草。向供品洒甘露。"嗡舍日"等。变为空性。从空性中，从字母"阿"等。金刚供养水、足浴水、面浴水、秘密食子、熏香等。"嗡班扎阿尔甘阿吽娑哈（ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）"。"巴迪央（པཱདྱཾ）"。"阿札玛囊（ཨ་ཙ་མཱ་ཎཾ）"。"波洛夏南（པྲོཀྵ་ནཾ）"。"度贝（ངྷུ་པེ）"等。供养音乐。
加持燃烧物，洒甘露。"嗡舍日莲花（ༀ་ཧྲཱིཿཔདྨཱ）"等，变成如海洋。"本体自性"等，各自变成。"嗡啊吽（ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ）"三次。"嗡塔塔（ༀ་ཋ་ཋ）"等。"库如娑哈（ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ）"，每句念三次。向火坑洒甘露。"嗡舍日莲花端塔"等，以火的音调。"火坑无执著"等。摇铃。
迎请火神及其眷属，手印如小字所示。"嗡请来（ༀ་ཚུར་བྱོན）"等。"嗡塔基吽札（ༀ་ཊཀྐི་ཧཱུྃ་ཛཿ）"摇铃。将库夏草的十字形放入火坑。"在火坑的东南"等，变成。献上四水。手印如小字所示。摇铃同时，"嗡班扎阿那拉（ༀ་བཛྲ་ཨ་ན་ལ）"等一次，以音调。"札吽邦吙（ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ）"。自手印。"顶上庄严无量光佛"。"嗡阿格那耶（ༀ་ཨགྣ་ཡེ）"等。从"布谢（པུཥྤེ）"开始，每一个供养系列都以莲花旋转、自手印、最后解除手印一起献上。下面的项目类推。供养音乐。"世间自在主"等。供养音乐。以火的音调。"注满"等。"那摩萨曼塔（ན་མཿསྶམནྟ）"等七次。以音调。"我等上师弟子"等。供养音乐。


 བདག་དཔོན་སློབ་སོགས། མཆོད་རོལ། ཡམ་ཤིང་ནས་བཟུང། ༀ་ཨགྣ་ཡེ་སོགས་ལན་བདུན་རེ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ༴ དྲིལ་གསིལ་རེ། ཤིང་ཏོག་མཐར། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས། མཆོད་རོལ། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སོགས། མེ་ལྷའི་མཆོད་འཕྲེང་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་བཅས་སྔར་བཞིན་འབུལ། པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ལག་གཡོན་གྱིས་བདུད་རྩི་ཐབ་ནང་མཆོད། མ་ཏཾ་
གི་འཁྱུད་རྒྱ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས། མཆོད་རོལ། གདངས་ཀྱིས། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་སོགས། མར་ཁུ་ལན་གསུམ་ཕུལ། ༀ་ཧྲཱིཿ པདྨནྟ་ཏྲི་སོགས། མེ་ལྷ་འཁོར་དང་སོགས། གྱུར། མདུན་བསྐྱེད་ལྟར། དེའི་དབུས་སུ་འོད་ཟེར་ལས་གྱུར་པའིི་སོགས། ཐུགས་ཀར་ཧ་རི་ནི་སས་མཚན་པའོ།

我等上师弟子等。供养音乐。从燃料木材开始，"嗡阿格那耶（ༀ་ཨགྣ་ཡེ）"等各念诵七遍。我等上师弟子等。每次摇铃一下。最后是水果。我等上师弟子等。供养音乐。"清净且洁净"等。向火神献上供养系列，附带手印，如前所述。左手持"班查阿姆利塔（པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ）"（五甘露）供养于火坑内。"玛唐吉（མ་ཏཾ་གི）"拥抱手印。"世间自在主"等。供养音乐。以音调。"大仙人"等。献上酥油三次。"嗡舍日（ༀ་ཧྲཱིཿ）莲花端塔特里（པདྨནྟ་ཏྲི）"等。"火神及眷属"等。变成。如前生起。"在其中央，从光芒中变现"等。"心间以哈日尼萨（ཧ་རི་ནི་ས）标记。"


 །སིལ་སྙན་ཐང་ཐང་ལེན། ལས་རྡོར་གྱིས་སྤོས་སྣ་བྱས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་བཞིན་པས་མཆོད་ཡོན་སྒྲེང་། རྟེན་ནི་རྡུལ་ཚོན་སོགས། སྤྱན་འདྲེེན་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཞེས་སྙན་གསན་དབབ་སྟེ་གཙོ་འཁོར་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་བཞིན་པས་མེ་ཏོག་ལྷའི་ངོ་བོར་མོས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་ནས་ལེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བླངས་ཤིང་བཀུར་བསྟི་དང་བཅས་པས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་ཐབ་ལ་གཡས་བ སྐོར་གཅིག་ནས་བཞེངས་ཏེ་མཆོད་རོལ་འུར་མཐར། ཕེཾ་ཕེཾ་ཕེཾ། ༀ་མཆོད་ཡོན་བདུག་སྤོས་སོགས། ཤབྡ་མཆོད་རོལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ། ༀ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧཱུྃ་ཛཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཱཾ། ཐབ་ཀྱི་པདྨའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་གྱུར། བཞུགས། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་སོགས། བཛྲ་ས་མ་ཛཿཛཿ མཆོད་རོལ་འུར། ཧཱུྃ། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་གདངས་ཐུང་སོགས། མཆོད་རོལ་འུར། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ནས། ཤབྡ་
མཆོད་རོལ། དབང་སྐུར། རྒྱས་གདབ། པདྨ་དབང་གི་སོགས། སྩལ་དུ་གསོལ། མཆོད་རོལ། དགང་བླུགས་ཁ་ལ་སོགས། གདངས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་སོགས། ཧཱུྃ་ཛཿ བདུན། བདག་ཅག་སོགས། སརྦ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། མཆོད་རོལ། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩི་བྲན། ༀ་ཧྲཱིཿསོགས། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་སོགས། ཆུ་བཞི། ཤབྡ་མཆོད་རོལ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་སོགས། པད་སྐོར་རང་རྒྱ་མཆོད་འཕྲེང། ཆུ་བཞི་བཅས་ཕུལ། མཆོད་བཞི་བསྟོད་བཞི་རྣམས་དང་། བཞེས་ནས་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་བར་དང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་དྷུ་མ་ག་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ༀ་བྷོ་ངྷི་བྲིཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས། སརྦ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ། མཆོད་རོལ། ཤིང་ཏོག་བར་སོ་སོར་འབུལ། དཔག་མེད་བསོད་ནམ་སོགས། ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་སོགས། ༀ་བཛྲ་ཝསྟྲ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དར་གོས་ཕུལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་སོགས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་ༀ་མ་ཎི་སོགས། པུཥྤེ་སོགས། ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། མེ་ཏོག་ཕུལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ལྡན་སོགས། དྷུ་པེ་སྤོས་ཕུལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ རིན་པོ་ཆེ་སྨན་ཕྱེ་འབུལ། རྗེས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་མཆོད་པ་བྱིན་
རླབས། ༀ་ཧྲཱིཿསོགས། བདུད་རྩི་བྲན། སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སོགས། མཆོད་ཡོན༴ ཞབས་བསིལ༴ ཞལ་བསིལ༴ གསང་གཏོར༴ འདུག་སྤོས་སོགས། ཨརྒྷཾ༴ པཱདྱཾ༴ ཨ་ཙ་མཱ་ནཾ༴ པྲོཀྵ་ནཾ༴ དྷུཔེ་སོགས། ཤབྡ་མཆོད་རོལ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་སོགས། མཆོད་ཕྲེང་ཆུ་བཞི་བཅས་སོ་སོར་ཕུལ། ཤབྡ་མཆོད་རོལ། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས། བཞི་དྲིལ། མཆོད་རོལ། གཏོར་བསྔོ་གཏོར་མ་དགང་གཟར་ནང་བཞག ༀ་ཧྲཱིཿསོགས། བདུད་རྩི་བྲན། སྟོང་པར་གྱུར་སོགས། འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གྱུར། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་སོགས། ཕྱོགས་རྣམས་གསལ་དུ་གསོལ། མཆོད་རོལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་སོགས། ཧཱུྃ་ཛཿ མར་ཁུ་དགང་གཟར་བདུན་འབུལ། མེ་གདངས་ཀྱིས། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་སོགས། མཛད་དུ་གསོལ། མཆོད་རོལ། དེ་ནས་བཏང་རག་གི་མཆོད་པ་བདུད་རྩིས་བྲན་ཏེ། ༀ་མཆོད་ཡོན་བདུག་སྤོས་སོགས། ཆུ་གསུམ་བཞག་མཆོད་ཕྲེང་རྣམས་ཡོངས་རྫོགས་འབུལ། མཆོད་རོལ། བསྟོད་པ། ས་ཁམས་རང་བཞིན་སོགས། མཆོད་རོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོགས། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་དྲིལ་གསིལ། མ་འབྱོར་པ་དང་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་ཙ་མ་ནཾ་སོགས།
པྲོཀྵ་ནི་སོགས། ཆུ་གཉིས་དང། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གཅིག་ལ་ལག་གཉིས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ། སློབ་དཔོན་བཞེངས་ལ། ༀ་ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས། རྡུལ་ཚོན་གནས་སུ་སོགས། མཛད་དུ་གསོལ། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ སྟྭཾ། ༀ་དྷུ་མ་ག་ཡེ་སོགས།

敲击乐器。由事业金刚持香引导。上师念诵百字明时举供养水。所依即是彩粉等。请来，请降临。如此发出请求音，同时念诵主尊及眷属各自的心咒，观想花是神的本体。以从彩粉中取出的方式，取入珍宝容器中，并以恭敬之心请请邀请，对着火坑右旋一圈后起立，供养音乐齐鸣结束时。"啪嗡啪嗡啪嗡"。"嗡供养水、熏香"等。声音伴随音乐。"嗡啊吽舍日（ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ）"。"嗡嘛呢巴美吽班扎萨玛雅当（ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ）"。"嗡杜玛嘎耶那玛娑哈哈日尼萨日札吽札（ༀ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧཱུྃ་ཛཿ）"。"班扎萨玛雅当（བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟཱཾ）"。安住于火坑莲花中央。安住。从自己心间的"舍日（ཧྲཱིཿ）"字等。"班扎萨玛札札（བཛྲ་ས་མ་ཛཿཛཿ）"。供养音乐齐鸣。"吽（ཧཱུྃ）"。西南罗刹短音等。供养音乐齐鸣。从"胜者海洋"等。声音供养音乐。灌顶。印封。"莲花权"等。请赐予。供养音乐。注满器口等。音调。"嗡啊吽舍日（ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ）"。"嗡嘛呢巴美吽杜玛嘎耶（ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ）"等。"吽札（ཧཱུྃ་ཛཿ）"七次。我等等。"萨瓦瓦香库如吙（སརྦ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ）"。供养音乐。
加持供品，洒甘露。"嗡舍日（ༀ་ཧྲཱིཿ）"等。变为空性。从空性中，从字母"阿"等。四水。声音供养音乐。"胜者身"等。莲花旋转自手印供养系列，连同四水一起献上。四供四赞各种，请受用并赐予灌顶加持。"嗡啊吽舍日（ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ）"。"嗡嘛呢巴美吽杜玛嘎耶那玛娑哈哈日尼萨日札舍日雅萨巴日瓦日嗡波地布日夏雅娑哈（ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་དྷུ་མ་ག་ཡེ་ན་མ་སྭཱ་ཧཱ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲཱི་ཡ་ས་པ་རི་ཝ་ར་ༀ་བྷོ་ངྷི་བྲིཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ）"。我等上师弟子等。"萨瓦瓦香库如吙（སརྦ་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ）"。供养音乐。献上各种水果等。"无量福德"等。"羞耻惭愧"等。"嗡班扎瓦斯特拉布拉提查娑哈（ༀ་བཛྲ་ཝསྟྲ་པྲ་ཏིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ）"。献上丝绸。"坛城一切"等。"嗡啊吽舍日嗡嘛呢（ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི་ༀ་མ་ཎི）"等。"布谢（པུཥྤེ）"等。"萨玛耶吽（ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ）"。献上鲜花。"具戒律香味"等。"度贝（དྷུ་པེ）"献上熏香。"嗡啊吽舍日（ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ）"。"嗡嘛呢巴美吽（ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ）"。"嗡啊吽（ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ）"。献上珍贵药粉。
后供养赞颂，加持供品。"嗡舍日（ༀ་ཧྲཱིཿ）"等。洒甘露。以"自性（སྭ་བྷ་ཝ）"清净。变为空性。从空性中等。供养水、足浴水、面浴水、秘密食子、熏香等。"阿尔甘（ཨརྒྷཾ）"。"巴迪央（པཱདྱཾ）"。"阿札玛囊（ཨ་ཙ་མཱ་ནཾ）"。"波洛夏南（པྲོཀྵ་ནཾ）"。"度贝（དྷུཔེ）"等。声音供养音乐。"胜者身"等。分别献上供养系列及四水。声音供养音乐。"舍日（ཧྲཱིཿ）"。"大悲"等。四次摇铃。供养音乐。供养回向，将食子放入盛器中。"嗡舍日（ༀ་ཧྲཱིཿ）"等。洒甘露。变为空性等。变成如乳海。前方虚空等。请光明各方。供养音乐。"嗡啊吽舍日嗡嘛呢巴美吽杜玛嘎耶（ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ）"等。"吽札（ཧཱུྃ་ཛཿ）"。献上酥油七勺。以火的音调。"殊胜本尊"等。请作。供养音乐。
接着以甘露洒向感恩供养。"嗡供养水、熏香"等。摆放三水，全部献上供养系列。供养音乐。赞颂。"地界自性"等。供养音乐。"世尊"等。百字明三次同时摇铃。"未圆满"及两个偈颂。"嗡啊吽舍日嗡嘛呢巴美吽班扎阿札玛囊（ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་ཙ་མ་ནཾ）"等。"波洛夏尼（པྲོཀྵ་ནི）"等。献上两水，并在念诵百字明一次时双手献上供养水。上师起立。"嗡您为众生"等。"彩粉安住处"等。请作。"嗡啊吽舍日嗡嘛呢巴美吽班扎萨玛雅当（ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ）"。"嗡杜玛嘎耶（ༀ་དྷུ་མ་ག་ཡེ）"等。


 ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ སྟྭཾ། ༀ་དྷུ་མ་ག་ཡེ་སོགས། ར་ཙ་ཧྲཱིཿཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ བཛྲ་ས་མ་ཡསྟྭཾ། སིལ་སྙན་ཐང་ཐང་ལེན། ཡར་བྱོན། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནི་སོགས། ཐིམ་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གཏོར། མར་ཕེབས་གདན་དུ་བཞུགས་མཆོད་རོལ་འུར་དང་། རྗེས་ཆོག་ནི། ༀ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ། གསུམ་ལ་མར་ཁུ་ཕུལ། སླར་ཡང་མེ་ལྷ་སོགས། ༀ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་རེ། བདག་ཅག་སོགས། དྲིལ་གསིལ་རེ། ཤིང་ཏོག་བར་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས། མཆོད་རོལ། མཆོད་བསྟོད་ནི། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སོགས། ཆུ་གསུམ་བཞག གཞན་མཆོད་ཕྲེང་ཡོངས་རྫོགས་ཕུལ། ཤབྡ་མཆོད་རོལ། མ་ཏངྒི་བར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས། མཆོད་རོལ། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་དགང་གཟར་ནང་བཞག་བདུད་རྩི་བྲན། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ། ༀ་ཨགྣ་ཡེ་སོགས། ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། མེ་ཏེ་བསྲེག་བྱ་སོགས། བཞི་དྲིལ། མཆོད་རོལ། དྲང་སོང་ཆེན་པོ་སོགས། མེ་གདངས། མཛད་དུ་
གསོལ། མཆོད་རོལ། ཡིག་བརྒྱ་གཅིག མ་འབྱོར་བ་དང་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །ༀ་ཨགྣ་ཡེ་སོགས། ཨ་ཙ་མཱ་ནཾ༴ པྲོཀྵ་ནཾ༴ ཡིག་བརྒྱ་གཅིག་གོང་ལྟར་མཆོད་ཡོན་སྦྲེངས་མེ་གདངས། བདག་གི་དོན་དང་སོགས། དྲིལ་སྟབས། ༀ་ཨགྣ་ཡེ་ས་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་སོགས། སྙིང་གར་ཐིམ། བགེགས་རིག་སྟོང་ཕྲག༴ ཚངས་དང་ལྷ་དབང་༴ སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན༴ མཆོད་རོལ་འུར། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། ༈ རྒྱལ་རྒྱམ་དབྱངས་འཐེན་གྲངས་ལ། སྔ་དྲོ་ཉིན་བཞིན། གང་དག་དཀྱིལ་འཁོར། བཞེངས་ཤིག་མ་ཚིག་དགུ། མཆོད་ཡོན་བདུག་སྤོས། བུམ་བསྐྱེད་ནང་མཆོད་པ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་གཉིས་ལ་མེ་ལྷའི་གདངས་རིང་ཙམ། སྔགས་གཉིས་ཧྲུག་འདོན། རང་རྒྱ། ས་ཁམས་རང་བཞིན་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་ལྟར་འགེབས། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་དབྱངས་རེས་མོས། དག་པ་སྐུ་ཡི་ནས་ཧྲུག་འདོན། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། དུག་ལྔ་རྣམ་པར་རང་གདངས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕག་མོའི་གཞུང་གདངས། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགགས་ལ་དུག་ལྔ་རྣམ་གདངས། ལག་མཆོད་རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་ལ་བདེ་མཆོག་གཞལ་ཡས་ཁང་གདངས། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར༴ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི༴ དེང་འདི་ནས་ནི་སོགས་ཕག་གཞུང་ལྟར། པདྨ་དབང་གི་ལན་གསུམ་ལ་འཕགས་གཞུངས་ལྟར། འདི་ཕྱིན་པདྨ་དབང་གི་བཞི་དང་གང་གི་བདག་བཅས་ཉིན་རེ་ལེ་མཚན་རེ་འཐེན། བུམ་དབང་གླེགས་བཾ་དྲིལ་བུ་
ཐོད་དབང་མེ་ལོང་དབང་སྐུར་རྡོ་རྗེ་བཅས་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ལྟར་རིང་དགོས། རིགས་ལྔའི་རྗེས་གནང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་བདེ་མཆོག་ཡིག་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་བདག་གི་སྦྱིན་ལགས་དང་བཟུང་ལགས་སོགས་འཕགས་གཞུང་ལྟར། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རིང་ཐུང་བཅས། ཕྱི་དྲོ་གང་དྲིན་མ། བདག་བསྐྱེད། ༀ་མཆོད་ཡོན་བདུག་སྤོས་ལ་མེ་ལྷའི་གདངས། བུམ་སྐྱེད་མཆོད་པ་ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་གཉིས་ལ་ཀུན་རིག་ཡོག་གདངས། སྔགས་གཉིས་འདུར་གདངས་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངས་ལྟར་འགེབས་དགོས་སོ།

 ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ སྟྭཾ། ༀ་དྷུ་མ་ག་ཡེ་སོགས། ར་ཙ་ཧྲཱིཿཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ བཛྲ་ས་མ་ཡསྟྭཾ། སིལ་སྙན་ཐང་ཐང་ལེན། ཡར་བྱོན། རྡུལ་ཚོན་གྱི་ནི་སོགས། ཐིམ་པར་གྱུར། མེ་ཏོག་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་གཏོར། མར་ཕེབས་གདན་དུ་བཞུགས་མཆོད་རོལ་འུར་དང་། རྗེས་ཆོག་ནི། ༀ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ། གསུམ་ལ་མར་ཁུ་ཕུལ། སླར་ཡང་མེ་ལྷ་སོགས། ༀ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་རེ། བདག་ཅག་སོགས། དྲིལ་གསིལ་རེ། ཤིང་ཏོག་བར་དང་། བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་སོགས། མཆོད་རོལ། མཆོད་བསྟོད་ནི། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་སོགས། ཆུ་གསུམ་བཞག གཞན་མཆོད་ཕྲེང་ཡོངས་རྫོགས་ཕུལ། ཤབྡ་མཆོད་རོལ། མ་ཏངྒི་བར། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སོགས། མཆོད་རོལ། མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་དགང་གཟར་ནང་བཞག་བདུད་རྩི་བྲན། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་ལན་གསུམ། ༀ་ཨགྣ་ཡེ་སོགས། ཁཱ་ཧི། ལན་གསུམ་གྱིས་འབུལ། མེ་ཏེ་བསྲེག་བྱ་སོགས། བཞི་དྲིལ། མཆོད་རོལ། དྲང་སོང་ཆེན་པོ་སོགས། མེ་གདངས། མཛད་དུ་
གསོལ། མཆོད་རོལ། ཡིག་བརྒྱ་གཅིག མ་འབྱོར་བ་དང་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག །ༀ་ཨགྣ་ཡེ་སོགས། ཨ་ཙ་མཱ་ནཾ༴ པྲོཀྵ་ནཾ༴ ཡིག་བརྒྱ་གཅིག་གོང་ལྟར་མཆོད་ཡོན་སྦྲེངས་མེ་གདངས། བདག་གི་དོན་དང་སོགས། དྲིལ་སྟབས། ༀ་ཨགྣ་ཡེ་ས་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་མུཿ ཡེ་ཤེས་མེ་ལྷ་སོགས། སྙིང་གར་ཐིམ། བགེགས་རིག་སྟོང་ཕྲག༴ ཚངས་དང་ལྷ་དབང་༴ སྟོན་པ་འཇིག་རྟེན༴ མཆོད་རོལ་འུར། བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་སོགས། ༈ རྒྱལ་རྒྱམ་དབྱངས་འཐེན་གྲངས་ལ། སྔ་དྲོ་ཉིན་བཞིན། གང་དག་དཀྱིལ་འཁོར། བཞེངས་ཤིག་མ་ཚིག་དགུ། མཆོད་ཡོན་བདུག་སྤོས། བུམ་བསྐྱེད་ནང་མཆོད་པ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་གཟུགས་དང་སྒྲ་གཉིས་ལ་མེ་ལྷའི་གདངས་རིང་ཙམ། སྔགས་གཉིས་ཧྲུག་འདོན། རང་རྒྱ། ས་ཁམས་རང་བཞིན་ལ་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་ལྟར་འགེབས། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་དབྱངས་རེས་མོས། དག་པ་སྐུ་ཡི་ནས་ཧྲུག་འདོན། རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། དུག་ལྔ་རྣམ་པར་རང་གདངས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཕག་མོའི་གཞུང་གདངས། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགགས་ལ་དུག་ལྔ་རྣམ་གདངས། ལག་མཆོད་རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་ལ་བདེ་མཆོག་གཞལ་ཡས་ཁང་གདངས། ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར༴ འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི༴ དེང་འདི་ནས་ནི་སོགས་ཕག་གཞུང་ལྟར། པདྨ་དབང་གི་ལན་གསུམ་ལ་འཕགས་གཞུངས་ལྟར། འདི་ཕྱིན་པདྨ་དབང་གི་བཞི་དང་གང་གི་བདག་བཅས་ཉིན་རེ་ལེ་མཚན་རེ་འཐེན། བུམ་དབང་གླེགས་བཾ་དྲིལ་བུ་
ཐོད་དབང་མེ་ལོང་དབང་སྐུར་རྡོ་རྗེ་བཅས་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ལྟར་རིང་དགོས། རིགས་ལྔའི་རྗེས་གནང་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་བདེ་མཆོག་ཡིག་ཕྲེང་འོད་ཟེར་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་བདག་གི་སྦྱིན་ལགས་དང་བཟུང་ལགས་སོགས་འཕགས་གཞུང་ལྟར། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རིང་ཐུང་བཅས། ཕྱི་དྲོ་གང་དྲིན་མ། བདག་བསྐྱེད། ༀ་མཆོད་ཡོན་བདུག་སྤོས་ལ་མེ་ལྷའི་གདངས། བུམ་སྐྱེད་མཆོད་པ་ཤ་ཆེན་སྤོས་དང་། སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་གཉིས་ལ་ཀུན་རིག་ཡོག་གདངས། སྔགས་གཉིས་འདུར་གདངས་ཕྱག་རྒྱ་བཅས། ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་མཆོག་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདངས་ལྟར་འགེབས་དགོས་སོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您要求的直译成简体中文的文本：
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文字符和咒语的直译：
ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ（藏文：嗡阿吽舍，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，梵文天城体：ॐ आः हूँ ह्रीः，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం హ్రీః，汉语字面意义：嗡、阿、吽、舍，汉语拟音：嗡阿吽舍）
ༀ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ སྟྭཾ།（藏文：嗡玛尼贝美吽班扎萨玛雅萨当，梵文拟音：oṃ maṇi padme hūṃ vajra samaya stvaṃ，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ वज्र समय स्त्वं，梵文泰卢固体：ఓం మణి పద్మే హూం వజ్ర సమయ స్త్వం，汉语字面意义：嗡、宝石、莲花、吽、金刚誓言、汝，汉语拟音：嗡玛尼贝美吽班扎萨玛雅萨当）
ༀ་དྷུ་མ་ག་ཡེ་སོགས།（藏文：嗡度玛嘎耶等，梵文拟音：oṃ dhuma gaye etc.，梵文天城体：ॐ धुम गये इत्यादि，梵文泰卢固体：ఓం ధుమ గయే ఇత్యాది，汉语字面意义：嗡、烟、去、等等，汉语拟音：嗡度玛嘎耶等）
ར་ཙ་ཧྲཱིཿཡ་ཧཱུྃ་ཛཿ（藏文：热扎舍雅吽杂，梵文拟音：ra tsa hrīḥ ya hūṃ jaḥ，梵文天城体：र च ह्रीः य हूँ जः，梵文泰卢固体：ర చ హ్రీః య హూం జః，汉语字面意义：热、扎、舍、雅、吽、杂，汉语拟音：热扎舍雅吽杂）
བཛྲ་ས་མ་ཡསྟྭཾ།（藏文：班扎萨玛雅萨当，梵文拟音：vajra samayastvaṃ，梵文天城体：वज्र समयस्त्वं，梵文泰卢固体：వజ్ర సమయస్త్వం，汉语字面意义：金刚誓言汝，汉语拟音：班扎萨玛雅萨当）
铃鼓铛铛奏。上请。撒坛城粉等。融入。将花撒入坛城。下降请坐于垫上，供养伴随锣鼓喧天。随后仪轨是：
ༀ་ཨགྣ་ཡེ་ཛྭ་ལ་རཾ།（藏文：嗡阿格那耶杂拉蓝，梵文拟音：oṃ agnaye jvala raṃ，梵文天城体：ॐ अग्नये ज्वल रं，梵文泰卢固体：ఓం అగ్నయే జ్వల రం，汉语字面意义：嗡、火神、燃烧、热，汉语拟音：嗡阿格那耶杂拉蓝）
三次献上酥油。再次火神等。
ༀ་ཨགྣ་ཡེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ༀ་བོ་དྷི་བྲྀཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文：嗡阿格那耶萨巴日瓦拉嗡波地布日克沙雅梭哈，梵文拟音：oṃ agnaye sa pari vāra oṃ bodhi vṛkṣaya svāhā，梵文天城体：ॐ अग्नये स परि वार ॐ बोधि वृक्षय स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం అగ్నయే స పరి వార ఓం బోధి వృక్షయ స్వాహా，汉语字面意义：嗡、火神、具、眷属、嗡、菩提、树、献、吉祥，汉语拟音：嗡阿格那耶萨巴日瓦拉嗡波地布日克沙雅梭哈）
各念三次。我等等。摇一次铃。水果中和。我等师徒等。供养伴奏。供养赞颂是：清净且纯洁等。安放三水。供养其他完整供养链。声音乐器供养。至玛坦给。世间自在等。供养伴奏。将火神食子置于盛器内，洒甘露。
ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ（藏文：嗡阿卡若，梵文拟音：oṃ a kāro，梵文天城体：ॐ अ कारो，梵文泰卢固体：ఓం అ కారో，汉语字面意义：嗡、字母、做，汉语拟音：嗡阿卡若）三次。
ༀ་ཨགྣ་ཡེ་སོགས།（藏文：嗡阿格那耶等，梵文拟音：oṃ agnaye etc.，梵文天城体：ॐ अग्नये इत्यादि，梵文泰卢固体：ఓం అగ్నయే ఇత్యాది，汉语字面意义：嗡、火神、等等，汉语拟音：嗡阿格那耶等）ཁཱ་ཧི།（藏文：卡嘻，梵文拟音：khāhi，梵文天城体：खाहि，梵文泰卢固体：ఖాహి，汉语字面意义：食，汉语拟音：卡嘻）念三次供养。火焰燃烧物等。四铃。供养伴奏。大仙人等。火焰光。请作。供养伴奏。一百字咒。不具备的和一首偈颂。
ༀ་ཨགྣ་ཡེ་སོགས།（藏文：嗡阿格那耶等，梵文拟音：oṃ agnaye etc.，梵文天城体：ॐ अग्नये इत्यादि，梵文泰卢固体：ఓం అగ్నయే ఇత్యాది，汉语字面意义：嗡、火神、等等，汉语拟音：嗡阿格那耶等）ཨ་ཙ་མཱ་ནཾ༴ པྲོཀྵ་ནཾ༴（藏文：阿扎玛囊、扑若克沙囊，梵文拟音：a ca mā naṃ, prokṣa naṃ，梵文天城体：अ च मा नं, प्रोक्ष नं，梵文泰卢固体：అ చ మా నం, ప్రోక్ష నం，汉语字面意义：净水、洒净，汉语拟音：阿扎玛囊、扑若克沙囊）
如前一百字咒供养茶水链火焰光。为我的利益等。铃姿势。
ༀ་ཨགྣ་ཡེ་ས་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་མུཿ（藏文：嗡阿格那耶萨日瓦拉班扎木，梵文拟音：oṃ agnaye sa ri vāra vajra muḥ，梵文天城体：ॐ अग्नये स रि वार वज्र मुः，梵文泰卢固体：ఓం అగ్నయే స రి వార వజ్ర ముః，汉语字面意义：嗡、火神、具、眷属、金刚、离去，汉语拟音：嗡阿格那耶萨日瓦拉班扎木）
智慧火神等。融入心间。千障碍。梵天和帝释。导师世间。供养伴奏喧天。愿此福德等。
王室雅音演唱数量上，每日上午。任何坛城。"起来吧"九句。供茶香。瓶生、内供养、花、香和形相、声音两者时有火神的稍长音调。两咒连贯诵读。自印。地界自然上如意志之尊胜神覆盖。西南罗刹音轮换。清净身体从连贯诵读。佛身手印等。五毒完全自音调。方便和智慧瑜伽母正音。法身生灭上五毒完全音调。手供尊者圣者上胜乐宫殿音调。"你是瑜伽"。"这是你的"。"从今起"等如瑜伽母教法。莲花自在三次上如圣教法。此后莲花自在四和任何自我包括每日日夜演唱。瓶灌顶、经、钟、颅灌顶、镜灌顶授与金刚如大护法长须。五部后续授权世间界是胜乐字串光芒如"世尊我施"和"持"等如圣教法。"从虚空中出现"长短等。下午任何恩惠。自生。
ༀ་（藏文：嗡，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）供茶香上火神音调。瓶生供养大肉香和"心性俱生"两者上普明王音调。两咒简短音调手印等。心意尊胜上如大悲音调覆盖必要。


 །ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་དང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཕག་གཞུང་གདངས་ཐུང་། དུས་གསུམ་རང་གདངས། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་འགེབ་ཚིག་དྲུག་ཧྲུག་འདོན། མི་འགྱུར་ཐུགས་ལ་དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ལྟར། བདག་ནི་འཁོར་བའི༴ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི༴ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ༴ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཅས་ཕག་གཞུང་གདངས་ཐུང་། ལྟོས་ཤིག་རང་གི་ལ་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོ་ལྟར་རིང་། ཡང་དག་པ་ཡི༴ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི༴ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་། ལྟོས་ཤིག་བཅས་ལ་ཕག་གདངས་ཐུང་བ། རྡོ་རྗེ། དབུ་རྒྱན་མིང་དབང་བཅས་རིང་བ། བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ། གཙོ་བོ༴ ས་བཞི༴ དེང་ནས་སོགས་ཐུང་བ་ལྟར། ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཉིན་དང་པོ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ལྟར། ཉིན་གཉིས་པ་ལྷག་གདངས། ཉིན་གསུམ་པ་བཀྲ་ཤིས་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མའི༴ ཆོས་དབྱིངས་ལྷུན་གྱིས་
སོགས་གདངས་ཐུང་ལྟར། ཉིན་ལྟར་བཀྲ་ཤིས་གསུམ་རེ་བརྗོད་དགོས། ཉིན་གཉིས་པ་སྔ་དྲོ་དུག་ལྔ་རྣམ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལྟར། ཕྱི་དྲོ་མི་འགྱུར་ཐུགས་ལ་དུག་ལྔ་རྣམ་དག་ལྟར། ཉིན་གཉིས་པ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་གཉིས་ལ་ཀུན་རིག་ཡོག་གདངས། སྔགས་འདུར་གདངས། ཕྱི་དྲོ་ཤ་ཆེན་དང་སེམས་ཉིད་གཉིས་མེ་གདངས། སྔགས་ཧྲུག་འདོན། ཉིན་དྲུག་པ་སྔ་དྲོ་ཉིན་བཞིན་ལས་བདག་བསྐྱེད་གི་མཆོད་ཡོན་བདུག་སྤོས་ཤར་གདངས། ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་དང་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་གདངས་ཐུང་བྱེད། ཕྱི་དྲོ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་གོང་ལྟར་གདངས་ཐུང་། ཉིན་བདུན་པ། གང་དག་དཀྱིལ་འཁོར༴ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་དང༴ གདངས་ཐུང་། དབང་ནང་། དབུ་རྒྱན། ཐོད་པ། མེ་ལོང་། བུམ་དབང་བཅས་རིང་། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་རིང་ཐུང་། རྗེས་ཆོག་བསྟོད་པ་ས་ཁམས་རང་བཞིན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྟར་གྱེར། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།མཁོ་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་འཛོམས་ཀྱང་མ་བསགས་ཤིང་། །འདོད་ཡོན་འཁོར་མང་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཞེན་པར། །བསླབ་གསུམ་སྡེ་སྣོད་རིག་པའི་བང་མཛོད་དེ། །སྤོང་དང་ཀློག་པའི་སྙིང་གི་དབུས་སུ་བསྐྱིལ། །ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།

以下是您要求的直译成简体中文的文本：
西南罗刹和。佛海观世音瑜伽母简短音调。三时自音调。对一切众生如世尊母覆盖六字连贯诵读。不变心上如五毒清净。我于轮回。一切佛陀。如是来。佛陀菩萨等如瑜伽母简短音调。"看哪自己的"如大护法般长。真实之。善逝心髓。观世音自在。"看哪"等上瑜伽短音调。金刚。冠冕命自在等长。瓶灌顶是第一。主尊。四地。"从今起"等短。集法界上第一天如三时善逝。第二天余音调。第三天"吉祥噶举上师"。"法界任运"等短音调。每日需念诵三次吉祥。第二天上午五毒清净如世尊母。下午不变心上如五毒清净。第二天花香和。形相声音两者上普明王音调。咒语短音调。下午大肉和心性两者火音调。咒语连贯诵读。第六天上午如往日但自生的供茶香东音调。西南罗刹和佛海简短音调。下午西南罗刹如上简短音调。第七天。"任何坛城"。西南罗刹和。简短音调。灌顶内。冠冕。颅器。镜子。瓶灌顶等长。"从虚空中出现"长短。后续仪轨赞颂"地界自然"上如大悲念诵。吉祥。
虽有丰足所需受用聚集但未积累，虽有众多欲妙眷属群集但不贪著，戒定慧三学经藏明处宝库，舍弃与学习安置于心中央。此文亦由大圆满上师弟子噶玛确登颂绕丹巴嘉参所称者，闲暇时于卡丁洞中所写，愿善妙增长。一切吉祥。
ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ（藏文：洛努辛波，梵文拟音：lho nub srin po，梵文天城体：ल्हो नुब स्रिन पो，梵文泰卢固体：ల్హో నుబ్ స్రిన్ పో，汉语字面意义：西南罗刹，汉语拟音：洛努辛波）
མངྒ་ལཾ（藏文：芒嘎朗，梵文拟音：maṅgalam，梵文天城体：मङ्गलम्，梵文泰卢固体：మంగలమ్，汉语字面意义：吉祥，汉语拟音：芒嘎朗）
སརྦ་མངྒ་ལཾ（藏文：萨瓦芒嘎朗，梵文拟音：sarva maṅgalam，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文泰卢固体：సర్వ మంగలమ్，汉语字面意义：一切吉祥，汉语拟音：萨瓦芒嘎朗）


ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྦྱིན་སྲེག

此文亦由大圆满上师弟子噶玛确登颂绕丹巴嘉参所称者，闲暇时于卡丁洞中所写，愿善妙增长。一切吉祥。
佛海火供
སརྦ་མངྒ་ལཾ（藏文：萨瓦芒嘎朗，梵文拟音：sarva maṅgalam，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文泰卢固体：సర్వ మంగలమ్，汉语字面意义：一切吉祥，汉语拟音：萨瓦芒嘎朗）
ཅེས་པ་འདིའང་རྫོགས་ཆེན་དཔོན་སློབ་ཀརྨ་ངེས་དོན་གསུང་རབ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་འབོད་པ་དེས་ཐུན་སེང་ཞིག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཕུག་ཏུ་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ（藏文：切巴迪昂作钦彭洛嘎玛诶敦松饶丹贝嘉参杜沃贝迪吞森谢拉卡定普图贝巴给雷培，梵文拟音：ces pa 'di'ang rdzogs chen dpon slob karma nges don gsung rab bstan pa'i rgyal mtshan du 'bod pa des thun seng zhig la mkha' lding phug tu bris pa dge legs 'phel，梵文天城体：चेस् प अदिअङ् र्ज़ोग्स् चेन् द्पोन् स्लोब् कर्म ङेस् दोन् गसुङ् रब् बस्तन् पअि र्ग्यल् म्त्शन् दु अबोद् प देस् थुन् सेङ् ज़िग् ल म्ख लदिङ् फुग् तु ब्रिस् प द्गे लेग्स् अफेल्，梵文泰卢固体：చేస్ ప అదిఅఙ్ ర్జోగ్స్ చేన్ ద్పోన్ స్లోబ్ కర్మ ఙేస్ దోన్ గసుఙ్ రబ్ బస్తన్ పఅి ర్గ్యల్ మ్త్శన్ దు అబోద్ ప దేస్ థున్ సేఙ్ జిగ్ ల మ్ఖ లదిఙ్ ఫుగ్ తు బ్రిస్ ప ద్గే లేగ్స్ అఫేల్，汉语字面意义：此文亦由大圆满上师弟子噶玛确登佛语教法胜幢所称者，闲暇时于卡丁洞中所写，愿善妙增长，汉语拟音：切巴迪昂作钦彭洛嘎玛诶敦松饶丹贝嘉参杜沃贝迪吞森谢拉卡定普图贝巴给雷培）
རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྦྱིན་སྲེག（藏文：嘉瓦嘉措津色，梵文拟音：rgyal ba rgya mtsho'i sbyin sreg，梵文天城体：र्ग्यल् ब र्ग्य म्त्सहोअि स्ब्यिन् स्रेग्，梵文泰卢固体：ర్గ్యల్ బ ర్గ్య మ్త్సహోఅి స్బ్యిన్ స్రేగ్，汉语字面意义：佛海火供，汉语拟音：嘉瓦嘉措津色）


